Sutra de diamant

• Mai 19, 2024

Sutra de diamant, sau Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra, este unul dintre cele două cele mai importante sutre budiste Mahayana, împreună cu Sutra Inimii. Numele său complet este de obicei tradus ca „Diamantul care taie prin iluzie”, care se referă în mod adecvat la învățătura sa centrală - iluzia tuturor fenomenelor, inclusiv fenomenele mentale ale ideilor pe care le putem forma despre iluminare și Buddha. Deși venerat de-a lungul budismului Mahayana, Sutra Diamant este deosebit de centrală în multe școli Zen și este memorată și scandată integral în unele dintre acestea (un alt motiv central pentru popularitatea sa este relativitatea sa scurtă - poate fi scandat în 40 de minute.)

Sutra de diamante are o semnificație istorică mare chiar și în afara budismului, deoarece o traducere a acesteia este considerată cea mai veche carte tipărită din lume, datând din 868 d.Hr. (frontispiciul arătat la dreapta.) Această copie a fost găsită în Peșterile celor Mii de Buddha. în 1907 - ei înșiși o descoperire uimitoare - și este acum găzduită în Biblioteca Britanică. Istoricii cred că prima traducere chineză a sutrului s-a produs încă din 1200 de ani înainte chiar de această dată, în jurul anului 401 C.E.

Sutra începe, așa cum fac mulți sutri, cu expresia „Astfel am auzit”. Bătrânul călugăr Subhuti se apropie de Buddha pentru a cere:

"Dacă fiii și fiicele familiilor bune doresc să dezvolte mintea cea mai înaltă, cea mai împlinită și trezită, dacă doresc să atingă Înalta Înțelepciune Perfectă, ce ar trebui să facă pentru a-și liniști mintea în derivă și pentru a ajuta să își supună gândurile pofticioase?"
(tot textul din traducerea lui Alex Johnson disponibil pe Diamon-Sutra.com)

Buddha răspunde inițial cu învățături standard despre detașarea de fenomene și practicând caritatea și compasiunea - de asemenea, fără atașament la rezultat. Cu toate acestea, pe măsură ce discuția cu Subhuti progresează, Buddha schimbă conversația cu această întrebare pe care o pune lui Subhuti,

"Ce crezi, Subhuti, a ajuns Buddha la mintea cea mai înaltă, cea mai împlinită, cea mai trezită și luminată? Buddha învață vreo învățătură?"

Aici, conversația începe să se schimbe, iar accentul trece la iluminarea naturală din fiecare dintre noi. Buddha clarifică faptul că iluminarea nu este o recompensă pentru un comportament bun sau chiar pentru atingerea unei stări egolice, care nu sunt atașate. Iluminarea este o realizare a adevăratei naturi, nu memorarea învățăturilor sau practicarea metodelor. Pe măsură ce Subhuti răspunde la Buddha,

"Adevărul în [învățăturile] este de neconceput și de inexpresibil. El nici nu este, nici nu este. Ce înseamnă asta? Ce înseamnă acest lucru este că Buddhale și discipolii nu sunt iluminați de o metodă setată de învățături, ci de o intuitivă internă proces care este spontan și face parte din natura lor interioară ".

Sutra în acest moment devine foarte asemănătoare koanului, cu afirmații care aparent se contrazic reciproc la nivelul suprafeței, dar sunt concepute pentru a rupe orice atașamente pe care un practicant le poate avea ideilor lui Buddha și ale dharma. Buddha vorbește despre propria lui luminare și despre învățăturile, apoi spune:

"Și totuși, chiar în timp ce vorbesc, Subhuti, trebuie să-mi iau înapoi cuvintele de îndată ce sunt rostite, căci nu există Buddha și nu există învățături."

Buddha clarifică printr-o serie continuă de schimburi pe aceste linii că budismul nu este adoptarea unei filozofii, închinarea la el sau a oricărui alt Buddha sau practica ritualistică a meditației sau a oricărei alte metode. Acestea sunt instrumente care să ajute la realizarea directă a iluminării. Adesea, un atașament la învățături, Buddha sau metode se poate dezvolta pe parcursul care împiedică de fapt realizarea propriei persoane, sau generează o aroganță în jurul său însuși ca practicant, toate acestea fiind pur și simplu o amăgire.

Spre sfârșitul sutrei, Subuti întreabă:

"Binecuvântat lord, când ai atins iluminarea completă, ai simțit în mintea ta că nu a fost dobândit nimic?"

Și Buddha răspunde,

"Asta este exact, Subhuti. Când am atins iluminarea totală, nu am simțit, așa cum simte mintea, nicio concepție arbitrară a adevărului spiritual, nici măcar cel mai mic. Chiar și cuvintele„ Iluminarea totală "sunt doar cuvinte, sunt folosite doar ca o figură de vorbire. "

Buddha încheie Sutra Diamantului cu,

„Ca o picătură mică de rouă sau o bulă care plutește într-un pârâu;
Ca un fulger într-un nor de vară,
Sau o lampă pâlpâitoare, o iluzie, un fantomă sau un vis.
La fel, existența este condiționată de văzut. "

În cadrul budismului, Sutra Diamantă este uneori discutată ca un discurs despre diferența dintre iluminarea arhat a budismului Theravada și Buddhahood din Mahayana. Din acest punct de vedere, un arhat poate menține un atașament subtil față de dharma și stările sufletești luminate, care împiedică dizolvarea completă a sinelui.Cu toate acestea, alții citesc Sutra Diamantului ca transcendând religia cu totul, arătând - sau tăind, așa cum sugerează titlul - delirul atașamentului față de un ideal religios particular. Realizarea directă este ceea ce indică Buddha în Sutra Diamantului - nu Buddhaism.

Instrucțiuni Video,: Le Sutra du Diamant - enseignement du Bouddha (narration, lecture audio) (Mai 2024).