Formarea puterii feminine
BuddhistGoddesses

Buddhismul tantic tibetan celebrează o largă constelație de zeități. Printre zeițe, există zeițe protectoare aprige (de obicei înfricoșate în aparență, cu dinți ascuțiți și împodobite cu cranii și piei crude), zeițe ale activității iluminate (precum Tara Verde, cu piciorul drept întins, gata să răsară în acțiune) , și zeițe ale compasiunii și seninătății (cum ar fi Tara Albă, cu șapte ochi martori la suferință și cu mâinile în mudra binecuvântării și protecției), printre altele. Fiecare dintre aceste zeițe reprezintă diferite forme de putere feminină, răspândind gama de la terifiant la senin.

Este ușor să ne imaginăm că aceste zeițe sunt adorate ca ființe cerești. Cu toate acestea, budismul tantric tibetan consideră aceste zeițe mai mult ca arhetipuri - ca reprezentative ale energiilor specifice și ca calități esențiale care se află în fiecare dintre noi. Lama Thubten Yeshe a scris,

"Pentru a folosi limbajul psihologiei, o astfel de divinitate este un arhetip al propriei noastre firi mai profunde, cel mai profund nivel al conștiinței noastre. În tantra ne concentrăm atenția asupra unei astfel de imagini arhetipale și ne identificăm cu aceasta pentru a stârni cele mai profunde, mai aspecte profunde ale ființei noastre și aduceți-le în realitatea noastră actuală. " (Introducere în Tantra: o viziune a totalității [1987], p. 42)

În iconografie, fiecare zeiță are în mod obișnuit bijuterii, îmbrăcăminte, poze și mudras. Mulți dețin obiecte simbolice specifice și călăresc anumite animale. Pentru fiecare zeiță, numeroasele caracteristici reflectă colectiv energiile pe care zeița le întruchipează și atrag atenția asupra atuurilor și darurilor ei. Într-o meditație tradițională, practicantul vizualizează mai întâi zeița în detalii rafinate, așezate în fața practicantului. Odată ce vizualizarea este completă, practicantul vizualizează apoi fuziunea cu zeița, în cele din urmă devine ea însăși zeița, cu toate detaliile perfect reprezentate. Pe măsură ce nenumăratele accesorii dezvoltă o atenție din ce în ce mai clară, practicantul atinge simultan din ce în ce mai adânc înțelepciunea și energia asociată a zeiței. Practicianul devine din ce în ce mai profund adaptat la zeiță. Meditând la o anumită zeiță, practicantul poate întruchipa calitățile specifice ale puterii feminine a zeiței.

Samantabhadri
Uniunea Samantabhadri
Samantabhadri Așezat

În timp ce reprezentările zeităților tibetane sunt de obicei ornamentate, există o zeiță, Samantabhadri, a cărei reprezentare reflectă simplitatea. În mod tradițional, nu poartă haine sau bijuterii și nu deține obiecte. Ea este fie în Yab-Yum (uniune sexuală) cu Samantabhadra, fie așezată în poză de lotus, cu mâinile sprijinite în poală în meditație. Culoarea ei este albul pur.

La fel cum albul este culoarea din care provin toate culorile, „baza tuturor zeităților feminine este Samantabhadri ... Samantabhadri este numit pământul emanației” - Tulku Urgyen Rinpoche (de la Învățarea introductivă la cartea Sfaturile de la Lotus- Născut: o colecție de sfaturi Padmasambhavas pentru Dakini Yeshe Tsogyal și alte discipole apropiate, de Padmasambhava (autor), Marcia Binder Schmidt (redactor), Erik Pema Kunsang (traducător), Publicații Rangjung Yeshe, 2004).

Samantabhadri reprezintă aspectul conștientizării-înțelepciunii minții. Aspectul ei dezbrăcat, neîngrădit reflectă natura esențială a minții în esența ei. Ea reprezintă aspectul Iluminismului în care delirul și gândirea conceptuală nu au apărut niciodată. Ea „este expresia spațiului nelimitat, starea naturală care este adevărul suprem ... Samantabhadri este expresia a ceea ce nu poate fi exprimat în cuvinte sau simboluri, natura finală a minții, extinderea nelimitată a simplității” (Respirația caldă a lui Dakini: Principiul feminin în budismul tibetan, Judith Simmer-Brown, Shambhala, 2002).

Meditația asupra lui Samantabhadri este o invitație de a da drumul la căutarea, a lăsa să se străduiască, a da drumul la îndeplinire, a da drumul ideilor de putere. Este o invitație de a da drumul la gândirea că ești făcător și de a renunța la convingerea că orice trebuie să fie rezolvat. Este o invitație de odihnă în conștientizare pură.

O meditație asupra Samantabhadri reflectă meditația hindusă clasică „Neti, Neti” - „nu aceasta, nu asta”. Prin această meditație, experiențele lumești își înmoaie mintea și rămâne conștiința pură - „astfel” (esența) pentru care nu se aplică nicio definiție… iubire necondiționată… un „Da” necondiționat frumuseții Ființei.

Cântăreața Kirtana a descris frumos această meditație în piesa ei „Ya acasă, deja liberă” din albumul său Unseen Grace.

Deja acasă, deja gratuit

Nimic de căutat. Nimic de câștigat. Nimic de știut.
Nimic de pierdut. Nimic de făcut, dar dă drumul.

Să ne odihnim aici, unde viitorul și trecutul dispar ... Aici - în sfințenia Acum.

Nimic de demonstrat. Nimic de deținut. Nimeni să nu fie.
Nicăieri să nu se miște. Deja acasă. Deja gratuit.

Să rămânem astăzi în peștera inimii și să ne bucurăm de această dragoste mereu prezentă.

Nimic de rezolvat. Nimic de schimbat. Nimic de luptat.
Numai ce este. Dacă ceea ce este este corect.

De ce să nu ai încredere în acest Mister care ne trăiește și să ne odihnim în refugiul Sinelui.

Nimic de judecat. Nimeni să nu dea vina sau să se teamă. Doar fața mă salută în oglindă.
Nicăieri să se întoarcă. Nicăieri de ascuns. Nimeni altcineva. Nimic din exterior nu este în mine.

Să vedem, este cineva aici, dar eu? Aici - în momentul prezent acum.

Nimic de știut. Nimic de făcut. Nimeni să nu fie.
Nicăieri să nu merg. Deja acasă. Deja gratuit.
Nicăieri să nu merg. Deja acasă. Deja gratuit.
Nicăieri să nu merg. Deja acasă. Deja gratuit.



Instrucțiuni Video,: ECHILIBRUL FEMININ - MASCULIN (Mai 2024).