Upaya - mijloace iscusite

• Mai 2, 2024

Cuvântul sanscrit „upaya” este de obicei tradus ca „mijloace iscusite”, „mijloace expediente” sau „metode iscusite” și este un concept central în budismul Mahayana, care include atât tradiții Zen, cât și tibetane. Upaya se referă la practici, ritualuri, învățături și chiar metode de predare care sunt considerate un mijloc spre final - un mijloc pentru iluminare - pentru un anumit student sau grup de studenți. Sunt considerate temporar sau expedient adevăruri mai degrabă decât adevărul final în sine, pe calea iluminării.

Sutra Lotus, adesea considerată textul definitoriu al budismului Mahayana, discută upaya în detalii deosebite, inclusiv despre cunoscuta poveste a „minciunii albe” de Buddha. În această poveste, Buddha povestește despre un om bogat, cu o casă mare și mulți fii tineri. Un incendiu începe în casă, iar bărbatul este disperat să-i scoată pe toți fiii și personalul său din casă cât mai repede posibil, fără a provoca o panică haotică. El îi spune fiecărui fiu că jucăria lor preferată este chiar afară și că trebuie să se grăbească pentru a o obține. Toate ies în siguranță.

Învățarea lui Buddha din această poveste este că tatăl care le spune fiilor săi sunt jucării în acest caz, este un lucru iscusit, sau mijloace iscusite, și de fapt o formă de compasiune, deoarece îi salvează pe copii de suferință și chiar de moarte. La fel, metodele profesorului și practicile sau ritualurile folosite de anumite tradiții, chiar dacă sunt neortodoxe, pot fi mijloace iscusite dacă sunt eficiente pentru a conduce pe cineva din amăgirea spre iluminare și, prin urmare, înrădăcinate în compasiune. Valoarea unei predări sau practici este văzută în eficiența sa și este contextuală, mai degrabă decât privită în termeni universali.

Această idee de upaya este adesea folosită pentru a explica poveștile „înțelepciunii nebune” care apar atât în ​​tradițiile tibetane, cât și în cele Zen, în care profesorii par să se angajeze într-un comportament excentric și contradictoriu, dar în cele din urmă îi conduc pe elevi la mari treziri. Învățăturile ezoterice ale budismului Vajrayana sunt de asemenea considerate mijloace iscusite - ritualurile, mantrele, practicile energetice și alte metode care sunt diferite de alte ramuri ale budismului sunt considerate modalități de a utiliza aspectele și energiile existenței zilnice ca mijloace iscusite pentru a atinge iluminarea.

O altă înțelegere a upaya este înrădăcinată în metafora „pumnului gol” - ideea că un profesor ține un pumn gol și îi spune fiecărui elev că lucrul său preferat este în pumn, așa cum ar putea face un părinte atunci când încearcă să-i aducă pe capul copilului . Ideea este că, deși fiecare ar putea crede că dorim iluminarea - libertatea de a suferi - natura existenței și ego-ul nostru ne ține legat de vechile modele de atașament. Pentru a le depăși, trebuie mai întâi să le implicăm prin dorința noastră de fericire, putere, iubire, respect - orice ne motivează personal. Apoi, în timp, vom ajunge la o înțelegere mai profundă și vom trece dincolo de astfel de motivații.

Mijloace pricepe în ceea ce privește predarea înseamnă a ști ce practici și învățături sunt potrivite pentru elev. Mijloc priceput pentru un practicant individual înseamnă a ști ce practici, dintre cele pe care am fost învățați, se aplică la care dintre situațiile noastre de viață. În ambele cazuri, upaya presupune că calea către iluminare este extrem de individuală și contextuală și că budismul este o tradiție foarte fluidă. Fiecare putem și trebuie să prelucrăm diferite învățături și practici în momente diferite. Upaya scoate, de asemenea, vântul din dezbaterea dintre secte sau credințe încrucișate despre practicile sau învățăturile valabile și care nu, deoarece valabilitatea unei practici se bazează pe eficacitatea ei chiar și pentru un individ, nu pe o pretenție a adevărului universal.

Aplicarea upaya în viața noastră de zi cu zi necesită o mare sinceritate de sine. Dacă întâlnim o situație în care ne enervăm, de exemplu, trebuie să aplicăm mijloace iscusite pentru noi înșine pentru a gestiona situația cu înțelepciune și productivitate. Dacă ne aflăm într-o situație în care trebuie să transmitem ceva cuiva care poate fi dureros pentru ei să audă, aplicăm mijloace iscusite metodei și modului nostru de a vorbi cu ei. În ambele cazuri, trebuie să fim capabili să lăsăm deoparte dorința de a acționa doar impulsiv - trebuie să aplicăm o anumită conștientizare de sine în procesul nostru.

Evident, ideea de upaya poate fi abuzată, fie de un profesor, fie de propriul ego. Un profesor etic ar putea folosi ideea de upaya pentru a insista practicile controversate sau învățăturile sunt adecvate atunci când acestea sunt de fapt un mijloc de control sau abuz. La nivel individual, am putea convinge pe noi înșine că nu avem nevoie de o anumită practică sau învățătură, sau că o alta pe care o considerăm mai plăcută este potrivită, atunci când de fapt suntem doar îngăduitori sau evităm să ne confruntăm cu un aspect dificil despre noi înșine. Din acest motiv, în multe învățături budiste Mahayana, upaya este adesea împerecheată cu „prajna”, adică înțelepciune și „karuna”, însemnând compasiune (în budismul Pura Land, upaya, prajna și karuna sunt numite cele trei porți spre eliberare.) Upaya înrădăcinată în înțelepciune și compasiune ne îndrumă spre iluminare.

Pentru a afla mai multe despre Sutra Lotusului, inclusiv un întreg capitol despre mijloace iscusite, încercați călugărul Zen și profesorul Thich Nhat Hanh Acțiune pașnică, inimă deschisă:



Sau, pentru câteva exemple de povești tibetane „înțelepciune nebună”, împreună cu frumoase opere de artă contemporane thangka, încercați: